11 – Yao Xue Xin Yi Gong
Unverzichtbar [um zu] Erlernen, [die Vereinigung von] Bewußtsein [und] Absicht [zu] Erreichen,

12 – Xian Cong Ba Fa Qi
[ist es] Zuerst [damit zu] Beginnen, [den] Acht Methoden [zu] Folgen
(Umstellung der deutschen Begriffe, um den Sinn zu verdeutlichen, vom Autoren)

Während die 6 Vereinigungen/Harmonien (Liuhe) eine Anleitung zur “inneren”, geistigen oder prinzipiellen Schulung darstellen, so versorgen uns die 8 Methoden (Bafa) mit den nötigen Werkzeugen der “äußeren”, körperlich-praktischen oder strategisch-taktischen, Umsetzung eben dieser Prinzipien. Es wird bei diesen 8 Methoden abermals zwischen 8 äußeren und 8 inneren unterschieden, wobei die verschiedenen Liuhe Bafa-Traditionen diese (wohl aus didaktischen Gründen eingeführte) Differenzierung mitunter nicht so streng sehen und die 8 äußeren und inneren Methoden einfach zusammenfassen.

Ohnehin sollten die 8 Methoden in ihrer Gesamtheit (außen wie innen und alle 8 gemeinsam) praktiziert bzw. angewendet werden, dies erreicht man nach und nach über das regelmäßige Trainieren der Form sowie über weitere spezielle Übungen. Dabei sollte man auch diese 8 Methoden nicht als etwas Künstliches verstehen, sondern als unterschiedliche Aspekte bzw. Qualitäten des “Natürlichen Zustandes”, zu dem es wieder zurückzukehren gilt. Ich möchte noch hinzufügen, daß – meiner derzeitigen Kenntniss entsprechend – die unten aufgeführten Hauptbegriffe in allen Liuhe Bafa-Linien identisch sind, aber z.T. unterschiedlich interpretiert werden; die folgenden Erläuterungen stammen demzufolge aus meiner Linie.

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Die 8 äußeren Methoden sind:

1. Qi und Luo (Aufsteigen und Fallen)

Gemeint ist hier sowohl das Liuhe Bafa-typische ständige Wechseln der Höhenniveaus in der Form als auch das – in bestimmten Anwendungen und nicht immer konform mit dem sichtbaren Bild stattfindenden – Steigen und Fallen des Schwerpunktes zur Wirkungsgenerierung sowie nicht zuletzt die spezielle Art der Atmung.

2. Dong und Jing (Bewegung und Ruhe)

Bezieht sich auf das Verhalten in einem Kampf; es geht darum, auf die Aktionen des Gegners nicht zu re-agieren, sondern durch die eigenen indifferenten Bewegungen die Situation zu bestimmen.

3. Jin und Tui (Vorstoßen und Zurückziehen)

Angriff oder Abwehr erfolgt spontan, augenblicklich und unabhängig davon, ob man angreift oder abwehrt, es ist immer die Summe der gesamten zur Verfügung stehenden Potentiale.

4. Kai und He (Öffnen und Schließen)

Durch Öffnen und Schließen der Gelenke, später von Körperregionen und noch später des gesamten Körpers sammelt und entlädt man die Energie. Anfänglich lernt man, beim Öffnen die Wirkkraft zu entladen und beim Schließen wieder zu sammeln, mit fortgeschrittener Praxis aber spielt diese zunächst technisch/didaktisch bedingte Reihenfolge keine Rolle mehr und man öffnet und schließt, sammelt und entlädt situationsgerecht und/oder nach Belieben und unabhängig von jedweder Abfolge.

5 . Yin und Yang (Innen und Außen)

Ab eines bestimmten Fertigkeitsgrades sollten innen und außen, weich und hart etc., kurz, Polaritäten schlechthin, in ihrer Gegensätzlichkeit nicht nur erkenntlich, sondern auch im Moment ihres Wechsels faßbar sein. Dieser kurze Augenblick des Wandels oder des neutralen Zustands (Sai Guk), wo z.B. eine Bewegung (des Gegners) zuende ist, aber die nächste noch nicht begonnen hat, ist so etwas wie ein Tor, durch das man “hindurchgreifen” und mühelos Veränderungen bewirken kann. Darüber hinaus bezieht sich innen und außen aber auch auf die Aufhebung eben dieser Gegensätze oder anhand eines Beispiels anders formuliert, meine Körperoberfläche trennt mich nicht vom umgebenden Raum, sondern verbindet mich damit.

6. Shi und Xu (Voll und Leer)

Hier geht es um die – idealerweise von außen nicht erkennbare – Verteilung des Gewichts bzw. des Schwerpunkts, sei es im Stand oder in der Bewegung. Ein Schritt mag “voll” erscheinen, ist aber leer, eine Hand kann “leer” wirken, ist aber voll.

7. Wa und Qiao (Springen und Überbrücken)

Stellt einen weiteren möglichen und “aktiven” (für gewöhnlich lassen wir einen Angreifer zu uns kommen) Weg dar, ggfs. die Distanz zum Gegner zu verringern und ihn so für uns erreichbar zu machen. Liuhe Bafa verfügt auch über zahlreiche Qinna (= Greifen und Kontrollieren)-Techniken und ist sowohl im Tritt-/Schlagabstand als auch im direkten Nahkampf wirksam. Allerdings sollte man hier den Begriff “Springen” nicht mit einem “in-Richtung-auf-den-Gegner-zu-Hüpfer” verwechseln – es handelt sich dabei vielmehr um eine sehr plötzliche, abrupte Distanzverkürzung und “überbrückt” wird der Abstand zum Angreifer mit den (Unter-)Armen.

8. Liu He (Sechs Vereinigungen)

Diese 6 Vereinigungen sind nicht mit den in einem früheren Kapitel erklärten zu verwechseln, obwohl sie z.T. identisch sind. Ich möchte nochmals daran erinnern, daß die 6 Vereinigungen den abstrakt-prinzipiellen Bereich umfassen, indessen es jetzt um die materiell-körperliche Umsetzung geht. Und auch hier haben wir es mit inneren und äußeren Harmonien zu tun, als da wären:

Die 3 “inneren” Vereinigungen:

1. XIN (Herz/Bewußtsein) vereinigt sich mit YI (Absicht),
2. YI (Absicht) vereinigt sich mit QI (Innere Energie),
3. QI (Innere Energie) vereinigt sich mit LI (Kraft). [Hier ist der erste Unterschied, folgend die weiteren.]

Die 3 “äußeren” Vereinigungen:

4. Schultern vereinigen sich mit den Hüften,
5. Ellbogen vereinigen sich mit den Knien,
6. Hände vereinigen sich mit den Füßen.

Alles muß als Einheit fungieren, es darf keinen Bruch geben.

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Die 8 inneren Methoden lauten:

1. Qi (Energie)

Es gilt, durch stetige Praxis das Qi zu erfahren, im (unteren) Dantian zu sammeln und von dort aus zu lenken bzw. mit dem “Yi” (Absicht) zu vereinigen und so im Sinne des Liuhe Bafa anwendbar zu machen. Nach der traditionellen Sichtweise nimmt das untere Dantian (= Zinnoberfeld – es wird von drei Dantian ausgegangen: im Unterbauch, im Brustkorb und im Kopf. Sie gelten als energetische Zentren; in den inneren Kampfkünsten wird das untere Dantian übereinstimmend als das wichtigste angesehen und entspricht von seiner Lage her in etwa auch dem körperlichen Schwerpunkt des Menschen) eine zentrale Rolle als “Sammelpunkt” des Qi ein.

2. Gu (Knochen)

Über die Knochen, Gelenke und die beteiligten Muskeln, Sehnen und Bänder erreicht man durch Übung die Verbindung der Körpersegmente bzw. Gliedmaßen zu einer Einheit und entwickelt so die für die Praxis benötigte Struktur. Außerdem soll sich – nach der klassischen Auffassung – die Wirkkraft “Jin” in den Knochen verborgen ansammeln, u.a. deren Mark reinigen und erneuern und als “Fajin”, als plötzliche, explosionsartige Entladung, im Kampf freigesetzt werden.

3. Xing (Zustand)

Alle Bewegungen sind kontinuierlich, bruchlos und fließend wie Wasser; man selbst ist indessen achtsam und wach, offen und gegenwärtig und man ist nach entsprechender Übung u.a. in der Lage, …

4. Sui (Folgen)

… den Bewegungen eines Angreifers zu “folgen”, an ihnen zu “haften”, dadurch die Absichten des Gegners zu erkennen, ihn zu “überholen” und z.B. seine Kraft aufzulösen oder gezielt in eine andere Richtung zu leiten.

5. Ti (Anheben)

Man stelle sich vor, daß oben am Scheitelpunkt des Kopfes ein Faden befestigt sei, an dem der Mensch “hängt”. Dadurch wird einerseits das Haupt erhoben gehalten während sich gleichzeitig der Schwerpunkt nach unten verlagert, die Wirbelsäule streckt sich, wird aufrecht und “lang”. Das Qi kann in das untere Dantian sinken bzw. ungehindert durch den ganzen Körper zirkulieren; die Bewegungen werden leicht und fest gleichermaßen und können deshalb …

6. Huan (Zurückkehren)

… hin oder her, nach oben oder unten, nach rechts oder links, kurz, in alle beliebigen Richtungen und wieder zurück nahtlos ausgeführt werden. Wir dürfen nicht übersehen, daß üblicherweise zur Ausführung einer Bewegung zur Wahrung der Balance eine Gegenbewegung in die entgegengesetzte Richtung stattfinden muß. Hier geht es zunächst darum, sich dieser Gegensätze bewußt zu werden und mit fortschreitender Fertigkeit die eigene Bewegung aus dem neutralen Punkt dazwischen (eine weitere Nutzung des Sai Guk) zu generieren.

7. Le (Zurückhalten)

Man sollte sich stets, sowohl während des Übens als auch in einer kämpferischen Auseinandersetzung, nicht nur um eine ruhige, entspannte mentale Einstellung bemühen, sondern – mit wachsender Erfahrung darüber hinaus – auch um einen Status der inneren “Stille” oder “Leere”: “Des Dao-Menschen Herz ist kalt wie Eis”. Damit ist beileibe nicht gemeint, daß man zum emotionslosen Alien mutiert, sondern nur, daß man einerseits auch auf dieser Ebene nicht mehr angreifbar ist und andererseits in diesem Zustand der Stille ungebunden an Erwartungen, Meinungen und Spekulationen mit den gegnerischen Angriffen umgeht und zur rechten Zeit das Richtige tut.

8. Fu (Verbergen)

Auf die Bewegungen der Form bezogen sind die Anwendungen verborgen, ein Beobachter oder Gegner kommt, was die wirkliche Bedeutung betrifft, zu falschen Schlüssen. Außerdem verbirgt der Liuhe Bafa-Praktiker im Kampf seine Absicht, seine Stärke und seine Fähigkeiten, sie sind nicht erkennbar. Wenn er handelt, dann überraschend, seine tatsächlichen Bewegungen sind “unsichtbar” für den Angreifer.

Fangen wir zunächst mit dem Begriff “He” (richtiger: Hé) = Harmonie als ersten Punkt an. Eigentlich bedeutet das Wort Vereinigung, passen(d), auch Kombination, wiewohl ich persönlich Vereinigung bevorzuge. Aus Gründen, die sich meiner Kenntnis entziehen – möglicherweise ein Übersetzungsfehler – hat sich das Wort “Harmonie” bzw. “harmony” weitestgehend als Übersetzung etabliert und durchgesetzt. Von daher bin auch ich geneigt, diese Wortwahl zumindest teilweise stehenzulasse; nicht zuletzt, um im Web Suchenden die Auffindung zu erleichtern.

Der zweite Punkt ist die Vollständigkeit des Namens. Komplett würde er so lauten: Xinyi Liuhe Bafa Sanpan Shi’er Shi Quan, was übersetzt ungefähr soviel wie “Herz/Bewußtsein 6 Vereinigungen 8 Methoden 3 Höhen 12 Techniken Faust(form)” bedeutet – ein wahres Ungetüm von einem Namen (ich werde zu einem späteren Zeitpunkt noch ausführlicher zur Bedeutung dieses Namens schreiben). Ich schließe mich hier gerne aus leicht nachvollziehbaren Gründen der Mehrheit an und bleibe auch lieber bei dem abgekürzten Namen “Liuhe Bafa”.

Es gibt in diesem Zusammenhang noch eine nette Anekdote zu berichten – als John Chung Li, ein Schüler von Chan Yik Yan, der, wenngleich nicht ganz unumstritten, als Nachfolger von Wu Yi Hui gilt, so um die späten 1960er/frühen 70er in den USA beginnen wollte, Liuhe Bafa zu unterrichten, sah er sich zunächst dem Problem gegenüber, das die Amerikaner sich verständlicherweise unter dem Namen nicht viel vorstellen konnten. Dem Rat seines guten Freundes, dem bekannten Taiji-Meister T.T. Liang folgend, benannte er es kurzerhand in “Hwa Yu Tai Chi” (Hwa Yu ist eine bestimmte Gipfelregion des Huashan, wo das Liuhe Bafa einer Legende nach entstanden sein soll) um, da Liang nicht zu Unrecht vermutete, daß die Amerikaner mit dem Begriff Taijiquan – weil in den USA schon populär – wesentlich vertrauter waren als mit den ihnen vollkommen unbekannten Namen Liuhe Bafa. Und so heißt diese John Chung Li-Linie in den Staaten auch noch heute offiziell “Hwa Yu Tai Chi”.

In jedem Moment ist man präsent; sich seines Körpers, dessen Bewegung im und durch den umgebenden Raum sowie den dabei stattfindenden Veränderungen gegenwärtig. Körper und Bewußtsein können nur dann wirklich verschmelzen, wenn der Körper entspannt und das Bewußtsein gelassen und still ist.

2. XIN und YI (Absicht): Das Bewußtsein ist vereinigt mit der Absicht

Dadurch ist das Bewußtsein in der Lage, sich den Gegebenheiten entsprechend zur Absicht zu verdichten.

3. YI und QI (Innere Energie): Die Absicht ist vereinigt mit der Inneren Energie

Der Absicht folgen Innere Energie und Atmung, so daß sich im Verborgenen die Wirkkräfte der Bewegung bilden können.

4. QI und SHEN (Geist): Die Innere Energie ist vereinigt mit dem Geist

Die Innere Energie manifestiert sich in Atmung und Bewegung, der Geist indes kontrolliert die Ausführung von Atmung und Bewegung.

5. SHEN und DONG (Bewegung): Der Geist ist vereinigt mit der Bewegung

Durch die Achtsamkeit des Geistes ist die Bewegung des Körpers, die Atmung und der Blick ein harmonisches Ganzes.

6. DONG und KONG (Leere): Die Bewegung ist vereinigt mit Leere

Die Bewegung wird formlos, undurchschaubar; sie scheint kein Ziel zu verfolgen, ist aber zur rechten Zeit am rechten Ort – es ist kein “Tun” und dennoch bleibt nichts ungetan.

Bei der Übersetzung der Namen waren mir Eric Lee, mein Liuhe Bafa-Lehrer sowie Stefan Gätzner, Herausgeber des “Magazins für chinesische Kampfkunst – das Beste aus Wuhun” behilflich; insbesondere die interessanten [Anmerkungen] verdanke ich größtenteils ihm.

Erster Teil:

1. ting che wen lu – Den Wagen anhalten und nach dem Weg fragen
2. lin ya le ma – Das Pferd kurz vor dem Abgrund zügeln
[etwas im letzten Moment verhindern]
3. bi men tui yue – Die Tür schließen und den Mond schieben
4. bo yun jian ri – Die Wolken beiseite fegen und die Sonne erblicken
[plötzlich etwas begreifen]
5. lin ya le ma – Das Pferd kurz vor dem Abgrund zügeln
[etwas im letzten Moment verhindern]
6. zhai xing huan dou – Pflücke die Sterne und ordne sie neu
7. hong yan shuang fei – Ein Wildganspärchen fliegt gemeinsam
8. bi men tui yue – Die Tür schließen und den Mond schieben
9. gu yan chu qun – Die einsame Wildgans löst sich vom Schwarm
10. ye ma zhui feng – Das Wildpferd jagt dem Wind hinterher
11. chuan liu bu xi – Flüsse strömen endlos
[bezieht sich auf das Kommen und Gehen von Menschen]
12. fu hu ting feng – Der kauernde Tiger lauscht dem Wind
13. sheng dong ji xi - Im Osten Lärm machen [antäuschen]
aber im Westen angreifen
14. qing long tan zhua - Der grüne Drache streckt seine Klauen aus
15. dan cheng jiu zhuan – Nach neun Umdrehungen ist das Wunderelixier vollendet
16. bo yun jian ri – Die Wolken beiseite fegen und die Sonne erblicken
[plötzlich etwas begreifen]
17. shun shui tui zhou - Das Boot mit der Strömung schieben
[sich einer Lage anpassen]
18. nu ma hui tou – Das zornige Pferd wendet den Kopf herum
19. ping hua luo yan – Die Blumen aus der Vase fallen auf den Tuschstein
[vollständig heißt der Spruch: Die Blumen aus der Vase fallen auf den Tuschstein; ihr Duft findet sich in den Schriftzeichen wieder. Der Bambus im Wind klopft ans Fenster; sein Rhythmus geht in die Schrift ein.]
20. gau shan liu shui – Hohe Berge, stürzende Wasser
[Beschreibung einer außergewöhnlichen Melodie oder auch Analogie für einen engen Freund]
21. er tong song shu – Der Page bringt Bücher herbei
22. qiao fu dan chai – Der Holzfäller trägt Feuerholz auf den Schultern
23. tian guan zhi xing – Der Beamte des Himmels zeigt auf die Sterne
24. wu yun peng yue – Fünf Wolken umhüllen den Mond
25. tuo tian gai di – Stütze den Himmel und bedecke die Erde
26. yan zi chao shui – Die Schwalbe streicht über das Wasser
27. zhao yang guan er – Die Morgensonne durchdringt die Ohren
28. jie shou shuang tui – Die Hand abfangen und [mit beiden Armen] stoßen
29. xun feng sao xie – Die warme Südbrise fegt die Blätter hinweg
30. yan zi xian ni – Die Schwalbe trägt Lehm im Schnabel
31. ling yuan zhai guo – Der geschickte Affe pflückt die Früchte
32. meng hu hui tou – Der grimmige Tiger wendet sich um

Zweiter Teil:

33. xuan zhuan qian kun – Himmel und Erde umdrehen
[die Lage auf den Kopf stellen]
34. feng bai he xie – Lotusblätter wiegen sich im Wind
35. yan shou chong quan – Die Hand verbergen und gerader Fauststoß
[mit der Hand einen Fauststoß verbergen]
36. pi pa zhe mian – Das Gesicht mit einer Laute schützen
37. liu xing gan yue – Sternschnuppen verjagen den Mond
38. yan zi xie fei – Die Schwalbe fliegt schräg
39. dan feng zhao yang – Der zinnoberrote Phönix blickt zur Sonne auf
40. fan jiang jiao hai – Die Flüsse umwälzen und das Meer aufwühlen
[1. gewaltige Wassermassen; 2. eine große Kraft/Macht/Einfluss]
41. dao qi long bei – Umgekehrt auf dem Rücken des Drachen reiten
42. li mao pu die – Die listige Katze stürzt sich auf den Schmetterling
43. chou liang huan zhu – Den Dachbalken herausziehen und den Pfeiler austauschen
44. feng juan can yun – Der Wind verweht die zerstreuten Wolken
45. zhi long xian shen – Der Drache erscheint nach dem Winterschlaf
46. wu long bai wei – Der schwarze Drache schwingt seinen Schwanz
47. ping fen qui se – Die Ernte gleichmäßig aufteilen
48. zou ma guan hua – Im Vorbeireiten die Blumen betrachten
[1. ein erfreulicher Anblick auf der Reise; 2. etwas oberflächlich betrachten]
49. kui xing xian dou – Kui Xing präsentiert das Gestirn
[die vier unteren Sterne des Großen Wagens, die den Gott der Literatur darstellen]
50. yan zi chuan yun – Die Schwalbe durchfliegt die Wolken
51. ti shou qi xing – Die Hände zu den Sieben Sternen [der Große Wagen] heben
52. yan zi heng xie – Eine Reihe Wildgänse fliegt schräg
53. huang long zhuan she – Der gelbe Drache dreht sich um
54. wu sheng zhao tian – Die fünf Heiligen grüßen den Himmel
55. xie di cang lian – Der Lotus verbirgt sich unter den Blättern
56. feng huang zhan chi – Der Phönix breitet die Flügel aus
57. bai guan zhuo shi – Der weiße Storch pickt nach dem Futter
58. yue gua song shao – Der Mond hängt im Wipfel der Kiefer
59. dao jie niu wei – Den Ochsen am Schwanz hochheben
60. tong zi bao qin – Das Kind hält die Zither in den Armen
61. xi niu wang yue – Das Rhinozeros betrachtet den Mond
62. yao zi chuan lin – Der Sperber durchfliegt pfeilschnell den Wald
63. chi long jiao shui – Der rote Drache wühlt das Wasser auf
64. feng dong fu ping – Der Wind zerstreut die treibenden Wasserlinsen
65. qi sheng kun lun – Das Qi steigt bis zum Kunlun-Gebirge auf
[eine große Entschlossenheit aufweisen]
66. cun qi kai guan – Das Qi bewahren und die [drei] Pässe öffnen
[Pässe = hier sind vermutlich 3 "Erschwernisse" bei der Qi-Führung im Du-Meridian auf der Körperrückseite gemeint: die Steißbeinspitze, zwischen den Schulterblättern und am Schädelansatz]